高山族信仰是什么 都信仰什么呢?

发布时间:2016年08月18日 14:23:15    作者:网络

  每个民族都有自己的信仰,而高山族并不是只有一个信仰,各地的信仰都大不相同,他们虔诚地崇拜祖先亡灵以及周围世界的芸芸众神,所以也就导致了高山族各地不同的信仰,那么他们都信仰哪些宗教呢?

高山族
  高山族宗教信仰有什么
  高山族还保留有原始宗教的信仰和仪式。他们崇拜精灵,各地信仰的神不一,不天神、创造宇宙之神、自然神、司理神和其他精灵妖怪。祭仪有农事祭包括开垦祭、播种祭、除草祭、收刈祭、新谷入仓会等,主要的是栗祭、、狩猎祭、渔祭、祖灵祭等。盛行术法,其占卜方法有鸟卜、梦卜、水占、竹占、瓢占、饭占等,并有多种形式的术法。

  一、灵魂崇拜
  高山族社会是一个灵魂崇拜及祭祀盛行的社会。灵魂,被认为充斥于宇宙万物,从浩渺苍穹的日月星辰、浮云彩霞、霹雳闪电,到辽阔大地的山川湖海、飞禽走兽、螣蛇游鱼,无不具有神秘的灵魂。在他们看来,千年古木的蓊郁葱茏,萧瑟茅芦的迎风摇曳,如同活人动作神态一样,是受某种灵魂所支配的。这种泛神论观念存在于扑朔迷离的图腾神话和图腾艺术里面,也体现于繁褥冗长的祭祀仪礼之中,例如人祖神话传说中溯源人类生于巨石、大树、蛇、虫、鸟等,排湾人在门楣窗檐以及人体上有关百步蛇与人头的的纹饰与图绘,曹人对榕树的祭礼与禁忌,都是泛神论观念的产物。

  高山族一般相信人过世后灵魂不灭永世长存,并在默默中保佑其子孙后代。一般称灵魂为神,对神的信仰大部分就是对祖先的崇拜。从而将祖训看成是神的旨意不敢违犯。同时还相信祖神会附托在动物身上。传说“西稀利”小鸟,形似麻雀、和“夫伦”毒蛇名,即百步蛇、是神灵的化身,人们不能杀害。过去,高山族中还传说“西稀利”的不同叫声,会暗示给人吉凶祸福,排湾人之后以喜爱蛇形的雕刻,据说也是为了祈求祖先保佑。对其他的自然现象、疾疫、灾害等,都认为有神在司掌。神有好坏之分,祭祀好神求降人以幸福,农业丰收,多得猎物和鱼类,并祈祷好神消除坏神所带来的各种灾害。

  总之,祖灵崇拜不仅渗透到高山族社会生活的各个方面,而且了深入到每个人的意识形态领域,变成人们精神生活的一种强有力的支柱。

  二、占卜
  高山族征兆封建很盛行。他们封建日食、月食、彗星、鸟鸣、鸡啼、作梦、生双胎等等,包含着祖灵与鬼对人的启示、警告,会产生某种惩罚或赏赐。由于某些自然现象和事物变化被认为有预知吉凶的征兆,人们因此在出猎、征战、耕作以及祭祀过程中,十分留心征兆变化,甚至先行占卜,以决定行动的可否与步骤。

  高山族征兆封建的范围广泛,休征包括豹、鼠、树木、薪炭、水、湖、海、捕鱼、旗帜、沙滩、兽肉、槟榔、茅草、悬钩子、竹子等等;咎征包括鸡、犬、旱、疫、疾病、日月食、日月晕、彗星、喷嚏、排气、洪水、双胎、跌倒等等。被当作征兆的事物和现象,都被赋予自然的力量,能显现吉凶、安危、祸福的兆象。便如屋里老鼠多了,预示粮食多,是丰年的兆头;日、月食,意味着“太阳、月亮死亡”,是凶兆;茅草有芒,悬钩有刺,具有避邪崇之功能,因而是吉祥之物。

  以生物为兆象的前兆封建中,特别是人的一些生理现象,例如嚏嚏与排气认为是凶灾之兆,出猎、农耕及祭祀等都忌讳喷嚏与排气。一些不寻常的人事变化,也被认为是预示凶灾的咎征,例如暴死与双胞胎,非正常的死亡;诸如跌崖、溺水、难产等,死后成恶灵秽鬼,徘徊于住宅与死难禁靠近。双胞胎被认为凶兆,必须毫不犹豫地把共中一婴儿噎死,抛弃荒郊野外,以免恶魂回村骚拢。某些被封建为前兆的动植物现象和人体生理现象,后来被发展为降兆示知判断吉凶的占卜。高山族常见的占卜形式有鸟占、梦占、竹占、草占、水占等。

  三、祭祀
  据统计,高山族祭祀多达70多项,举凡农耕、征战、生育、婚丧、建筑、长旅等皆有祭,特别是围绕粟、稻、芋、薯等农事的系列性祭祀活动,既有固定的仪式,如开垦、播种、除草、间苗、收割、入仓、狩猎、丰年等祭典;又有因地制宜的临时性祭礼,如驱虫、求雨、乞晴等。除了常见的祖灵祭、农事祭、狩猎祭、河川祭之外,还有特殊的祭祀,如赛夏人“矮灵祭”、曹人“粟祭”、阿美人“船祭”、雅美人“飞鱼祭”、排湾人“五年祭”、卑南人“猴祭”与“大猎祭”等。就祭祀的时间而言,短的10天、8天,长者竟是4个月之久。例如雅美人的飞鱼祭,在每年捕捞飞鱼的季节,即3月至6月之间举行,与捕飞鱼的生产相始终。可以这样说,祭祀多、时间长,而且仪式繁复,是高山族祭祀庆典的一个突出特点。

  从祭祀对象说,高山族的祭典可以概括为三类:

  一类是以粟谷为对象的祭礼。粟谷是高山族传统作物,日常生活离不开粟谷。传统的祭典几乎都围绕粟谷的农事进行,有关粟谷耕作的每一次活动,也都伴随以祭典。例如布农人一年中的祭典多以粟谷为转移:1月粟谷播种祭;2、3月移植间苗祭;4月农事空闲,举行隆重的“平安祭”;6月粟谷成熟,举行“摘穗祭”,揭开收粟繁忙的序幕;粟谷入仓时举行“入仓祭”;农事既毕,7月举行“丰年祭”,酬谢粟神、神灵和祖灵。其他族群除雅美人之外,祭祀多数与粟谷农事有密切关系。各族群粟谷收成之后的“丰年祭”,是一年中最隆重的祭祀庆典,一般在七、八月间举行,仪式包括祭献神灵与祖灵,酬谢天地万物,祈求来年丰收等礼仪,规模浩大,相当于“年祭”。

  一类是以祖先为中心的祭祀。对祖先亡灵的尊崇,遍及各族群、各部落。他们封建祖灵具有不同寻常的法力,对其崇仰备至,并且形成一套祭祀制度,借以对子孙后人赐福禳灾,并维护以血缘为纽带的共同群体的团结与力量。

  对祖灵的崇拜,反映在固定的祭礼上,例如排湾人的五年祭、泰雅人与赛夏人的祖灵祭等,也体现在其他的祭祀上,各部落无论出猎、打仗、驱虫、除草、求雨等,都要先祭告祖先亡灵,祈求福佑或降兆,在祭司和巫师的祈祷里,也常有求祖颂祖的辞句,可见祖灵观念之深入人心了。

  一类是以敌人亡灵为对象的祭祀。最为典型的要算赛夏人的“达爱祭”。赛夏人世代相沿祭祀“达爱”亡灵,一方面出于感念“达爱”人传授耕作技术和歌舞娱乐的恩德,一方面也出于对敌灵的极度敬畏,希望使敌灵的威力转化为护佑本族的神力。这种崇拜敌人亡灵的宗教观念曾一度在高山族社会盛行,除雅美人之外的高山族各族群,历史上都有过猎取异族人头并对之祭奠的“猎首祭”,这种祭典礼仪也是基于对敌人亡灵的崇拜,以为敌灵会保护本族,为本族人服务。因之,“猎首”之风曾遍及台湾本岛的所有族群,“猎首祭”曾经是最庄严、隆重的部落性的祭典,通常由德高望重的祭司主祭。尽管“猎首祭”已于40年代被废止,但崇拜敌灵的观念依然存在,以敌灵为中心的“达爱祭”也沿袭至今,没有因为外来文化的影响而有所改变。综观名目纷纭的祭祀庆典,其特点是:其一,农业生产与社会生活为主旨,兼有宗教禳祝与纺织生产双重职能,尤其是农业祭祀几乎与节令性生产活动同步安排,对劳动生产起了动员、示范、组织与总结的积极的作用。?

  四、宗教
  在17世纪之前的漫长历史时期里,原始宗教主宰着高山族部落社会,人们并不知道基督、天主为何物,虔诚地崇拜祖先亡灵以及周围世界的芸芸众神。

  然而,从17世纪20年代,紧跟着荷兰殖民主义的炮舰,西方宗教势力也随之而侵入台湾。西班牙传入宗教于北部。为了在精神上解除台湾人民的思想武装,彻底奴役台湾人民,荷兰殖民者派遣大批训练有素的传教士到新港、目加琉湾、肖珑、麻豆、大目降、大杰颠以及南部的放索、琅峤等地传教,许多高山族居民受洗礼入教。

  据1638年教会的视察报告,新港社人口1047人,几乎全部入教,其他各社大约也有十分之一的人入教。

  郑成功收复台湾,驱逐荷兰殖民者之后,西方宗教一度销声匿迹。但是,1858年中英《天津条约》和1860年中法《北京条约》签订之后,宗教与宗教凭借不平等条约的庇护,死灰复燃,又变本加厉侵入台湾。传教势力也由南部、北部沿海渗透到内地,印发《圣经》,设立教堂,同时建立教会学校。

  台湾“光复”之后,西方宗教蜂涌而入,各种传教士深入山地,到处传教,广设教堂、医院、散发衣物、救济品,从高山族中物色“牧师”用本民族语言传经布道,颇有迷惑性,入教礼拜者一时蔚然成风。仅南澳村,就有长老教会、安息日会、真耶苏教会、万国圣经会等4所基督地和一所宗教堂。各个教会笼络人心,相互竞争吸收成员,全村158户泰雅人中,加入长老会的有68户,占总户数的43%,不入教的仅5户,西方宗教的影响由此可见一斑。由于西方宗教思想的传入和日益渗透,固有的传统文化习俗受到冲击,逐次削弱、变异以致崩溃,不少人放弃原来的宗教信仰,而皈依西方宗教。许多迷恋传统习俗和道德的老人们陷入迷惘、苦恼、无所适从的境地,而更多的年轻人流入城市,在接受西方宗教影响的,被卷入现代“生活改进运动”的旋涡,有的沦为酒吧女,有的走上犯罪的道路。面对着“外来”文化的侵蚀而带来的社会问题,高山族有识之士不能不大声疾呼:恢复我们的传统文化、道德吧!?

  小结:高山族社会是一个灵魂崇拜及祭祀盛行的社会,但也正是因为这样才使得高山族成为一个与众不同的民族。

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